アメリカン・インディアンの子育て法
子供たちは、真の礼儀は言葉よりも行動で定義されるものだと教えられました。火と年長者や訪問者の間を通ったり、他の人が話しているときに話したり、体の不自由な人や醜い人をからかったりすることは決して許されなかった。もし、子供が軽率にそのようなことをしようとしたら、親が静かな声で、すぐに正した。
現在、軽々しく不必要に使われることの多い「excuse me」「pardon me」「so sorry」などの表現は、ラコタ語にはありません。もし誰かが偶然にも他の人を傷つけたり、迷惑をかけたりした場合は、wanunhecun、つまり「間違い」が語られました。これは無礼を意図したものではなく、起こったことが偶然であったことを示すのに十分であった。
昔の礼儀作法のもとで育った我々の若者は、現在のような絶え間なく、しかも同時にしゃべり続けるという習慣に溺れることはなかった。なぜなら、社会的な優美さとして賞賛されている落ち着きは、落ち着きのなさとともにあってはならないからだ。間があくと、優雅に認められ、落ち着きを欠いたり、恥をかいたりすることはない。
ラコタ族の老人は、子供たちに話しかけるとき、地面に手を置いて説明する。「私たちは母の膝の上に座っているのです。私たちは母の膝の上に座っているのです。母から私たち、そして他のすべての生き物が生まれます。私たちはもうすぐこの世を去るが、私たちが今休息している場所は永遠に続くのだ」と。私たちも地面に座ったり寝転んだりして、さまざまな形で私たちを取り巻く生命を意識することを学びました。
時には、じっと座ってツバメや小さなアリ、あるいは小動物の仕事ぶりを見て、その産業や工夫について考えたり、仰向けになって空を眺め、星が出てきたら、その群れから形を作り出したりしたものです。
すべてのものは個性を持っていて、私たちとは形が違うだけだった。知識はすべてのものに内在していた。世界は図書館であり、その本は石、葉、草、小川、そして地球の嵐と恵みを私たちと同様に分かち合う鳥や動物であった。私たちは、自然を学ぶ者だけが学ぶこと、それは美を感じることを学びました。私たちは、嵐や激しい風、凍てつくような雪に対して、決して怒ったりはしませんでした。そうすることは人間の無益さを際立たせるので、何が起きても、必要であればより多くの努力とエネルギーで、しかし文句を言わずに自分たちで調整した。
雷が近づいても、どのティピでも母親や祖母が杉の葉を炭火の上に置き、その魔法で危険を遠ざけたからです。明るい日も暗い日も、どちらも「偉大なる神秘」の表れであり、インディアンは「偉大なる神聖」を身近に感じることに喜びを感じていた。
観察すれば必ず報われる。興味、驚き、賞賛が高まり、生命は単なる人間の姿ではなく、さまざまな形で表現されているという事実が理解された。
このことがラコタの存在を豊かにした。生命は生き生きと脈を打っており、何気ない日常は何もない。インディアンは、最初の呼吸から最後の呼吸まで、あらゆる意味で生きていたのである。
ルーサー・スタンディング・ベア(マト・ナジン)族長 – オグララ族
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